DOWNLOAD PDF SCAN AND BOOKS

موقف الائمۃ الاخیار فی قبول المرسل من الاخبار

لغت کے لحاظ سے مرسل کی تعریف:

‘مرسل’ کا لفظ عربی زبان کے الفاظ ارسل، یرسل، ارسالاً سے بنا ہے، جس کا مطلب ہے "کسی چیز کو کھلا چھوڑ دینا”۔ اصطلاح میں اس سے مراد وہ حدیث ہے جس کے بیان کرنے والے نے اس کی سند (راویوں کے سلسلے) کو کھلا چھوڑ دیا ہو، اور اسے کسی خاص راوی کے نام کے ساتھ نہ باندھا ہو۔

اصطلاح کے لحاظ سے مرسل کی تعریف:

حدیث کی اصطلاح میں مرسل اس حدیث کو کہتے ہیں جس کی سند کا آخری حصہ غائب ہو، یعنی تابعین سے اوپر کا راوی (صحابی) موجود نہ ہو۔ اس کی صورت یہ ہوتی ہے کہ کوئی بھی تابعی (خواہ وہ بالغ ہو یا نابالغ) براہِ راست یہ کہہ دے کہ: "اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا” یا "آپ ﷺ کے سامنے یہ کام ہوا”۔ محدثین کے ہاں مرسل کی اصل تعریف یہی ہے۔

مرسل حدیث کی تین اقسام ہیں:

۱۔ مراسیلِ صحابہؓ (صحابہ کی مرسل روایات)

۲۔ مراسیلِ تابعینؒ (تابعین کی مرسل روایات)

۳۔ اور ان کے بعد آنے والوں (تبع تابعین وغیرہ) کی مراسیل۔

۱۔ صحابی کی مرسل روایت:

اس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی صحابی یہ کہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے یوں فرمایا، حالانکہ انہوں نے خود وہ بات نبی کریم ﷺ کی زبانی نہ سنی ہو۔

کسی صحابی کا آپ ﷺ سے براہِ راست نہ سننا مختلف باتوں سے معلوم ہوتا ہے، مثلاً: وہ صحابی بہت دیر سے مسلمان ہوئے ہوں اور جس واقعے کی وہ خبر دے رہے ہوں وہ ان کے اسلام لانے سے پہلے کا ہو اور وہ اس وقت آپ ﷺ کی خدمت میں موجود بھی نہ رہے ہوں، یا پھر وہ صحابی اس وقت بہت چھوٹے بچے ہوں یا ان کی پیدائش سے بھی پہلے کا وہ واقعہ ہو۔ ایسی صورت میں یہ بات بالکل صاف ہے کہ انہوں نے یہ حدیث نبی کریم ﷺ سے خود نہیں سنی بلکہ کسی اور کے واسطے سے سنی تھی۔ عقل اور عادت کے مطابق غالب گمان یہی ہوتا ہے کہ وہ واسطہ کسی دوسرے بڑے یا پرانے صحابی کا ہی ہوگا، جیسے حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی وہ احادیث جو سن ۷ ہجری (ان کے اسلام لانے) سے پہلے کے واقعات کے بارے میں ہیں، یا حضرت ابن عباس اور حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہم جیسے چھوٹے صحابہ کی وہ روایات جو اسلام کے ابتدائی دور کے بارے میں ہیں جبکہ وہ اس وقت پیدا بھی نہیں ہوئے تھے۔ اس طرح کی تمام مرسل روایات مقبول اور قابلِ قبول ہیں کیونکہ تمام صحابہ سچے اور قابلِ اعتماد (عدول) ہیں۔ اس لیے ان کا حکم وہی ہے جو پوری سند والی (مسند) روایات کا ہوتا ہے۔

۲۔ تابعی کی مرسل روایت:

جب کوئی تابعی کسی حدیث کو براہِ راست رسول اللہ ﷺ سے منسوب کر کے بیان کرتا ہے، تو وہ یقیناً اپنے اور آپ ﷺ کے درمیان موجود راوی کا نام چھوڑ دیتا ہے۔ اب وہ چھوڑا ہوا راوی کوئی صحابی بھی ہو سکتا ہے اور کوئی دوسرا تابعی یا اس سے بھی کم درجے کا شخص بھی ہو سکتا ہے۔

اگر وہ چھوڑا ہوا راوی کوئی صحابی ہے تو صحابہ کا سچا ہونا تو سب کو معلوم ہے، چاہے ان کا نام نہ بھی لیا گیا ہو، لیکن اگر وہ راوی کوئی دوسرا تابعی ہے تو اس کے بارے میں کوئی فیصلہ نہیں کیا جا سکتا کیونکہ اس کا نام ہی معلوم نہیں۔ اور کسی انسان کو جانے بغیر اس پر کوئی حکم نہیں لگایا جا سکتا۔

البتہ جمہور علماء نے سعید بن مسیب رحمہ اللہ کی مرسل روایات کو اس قاعدے سے الگ رکھا ہے، کیونکہ ان کی مرسل احادیث کی جب بھی تحقیق کی گئی تو معلوم ہوا کہ انہوں نے جس راوی کا نام چھوڑا تھا وہ کوئی صحابی ہی تھے، اس لیے ان کی مرسل روایات پوری سند والی احادیث کی طرح مقبول ہیں کیونکہ تمام صحابہ قابلِ اعتماد ہیں۔

۳۔ غیر صحابی اور غیر تابعی کی مرسل روایت:

یہ وہ روایت ہوتی ہے جس کی سند کے درمیان سے کوئی ایسا شخص کسی دوسرے شخص سے حدیث بیان کرے جس سے اس کی کبھی ملاقات ہی نہ ہوئی ہو، اور اس طرح وہ اپنے اور اس شخص کے درمیان والے راوی کا نام چھوڑ دے۔

امام ابو عبداللہ حاکم رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "حدیث کے استادوں کا اس بات پر اتفاق ہے کہ مرسل حدیث وہ ہے جس کو بیان کرنے والا محدث، تابعی تک تو پوری سند کے ساتھ پہنچائے، لیکن آگے سے تابعی یہ کہہ دے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا۔” (معرفت علوم الحدیث)

ابن عبد البر رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "محدثین نے بالاتفاق ‘مرسل’ کا لفظ ایسی حدیث کے لیے استعمال کیا ہے جسے بڑے درجے کے تابعین (جیسے عبید اللہ بن عدی، ابو امامہ سہل، یا عبد اللہ بن عامر وغیرہ) اللہ کے رسول ﷺ سے براہِ راست نقل کریں۔ اسی طرح ان سے چھوٹے درجے کے تابعین (جیسے سعید بن مسیب، سالم بن عبد اللہ، ابو سلمہ، قاسم بن محمد وغیرہ) یا علقمہ، مسروق، حسن بصری، ابن سیرین، عامر شعبی، سعید بن جبیر وغیرہ جن کی صحابہ سے ملاقات ثابت ہے، جب یہ سب اللہ کے رسول ﷺ سے روایت کریں تو علم والوں کے ہاں یہ ‘مرسل’ ہے۔ اور بعض علماء کے نزدیک ان سے بھی نچلے درجے کے لوگ (جیسے ابن شہاب زہری، قتادہ، ابو حازم، یحییٰ بن سعید وغیرہ) جب نبی ﷺ سے براہِ راست بیان کریں، تو اسے بھی بڑے تابعین کی طرح مرسل ہی کہا جائے گا۔” (التمہید)

مرسل احادیث کے دلیل (حجت) ہونے کی دلیل:

صحابہ کرام کی مرسل روایات پر تو سب کا اتفاق ہے کہ وہ دلیل ہیں، اور تابعین کی مرسل روایات احناف (امام ابو حنیفہ)، مالکیہ (امام مالک) اور حنابلہ (امام احمد) کے نزدیک دلیل ہیں۔ امام شافعی کے ہاں مرسل حدیث اس وقت دلیل بنتی ہے جب اسے کوئی اور سہارا مل جائے۔

مگر غیر مقلدین کا معاملہ عجیب ہے کہ وہ تابعین کی مرسل احادیث کو تو دلیل نہیں مانتے لیکن امام بخاری کی لکھی ہوئی بغیر سند کی احادیث (تعلیقاتِ بخاری) کو دلیل مان لیتے ہیں۔

تابعین کی مرسل روایات کے حق میں ہمارے پاس صحابہ کا اتفاق (اجماع) موجود ہے۔ صحابہ کرام نے حضرت عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہ کی احادیث کو قبول کیا، حالانکہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے براہِ راست صرف چار احادیث سنی تھیں اور باقی سب مرسل تھیں۔ اسی طرح حضرت براء بن عازب رضی اللہ عنہ تو خود صاف کہتے تھے کہ ہم جو حدیثیں تم سے بیان کرتے ہیں وہ سب ہم نے خود نبی ﷺ سے نہیں سنیں، بلکہ دوسرے لوگوں سے سن کر آپ ﷺ کے نام سے بیان کر دیتے ہیں۔ یہی طریقہ تابعین کا تھا، وہ بھی بہت زیادہ راویوں کا نام چھوڑ کر (ارسال کر کے) بات کرتے تھے۔

حضرت ابراہیم نخعی نے امام اعمش کو حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ کی ایک حدیث سنائی۔ امام اعمش نے پوچھا کہ اس کی سند کیا ہے؟ تو امام نخعی نے فرمایا کہ اگر میں کسی ایک شخص کا نام لے کر سند بیان کروں تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ میں نے یہ حدیث صرف اسی ایک شخص سے سنی ہے، اور اگر میں درمیان کے راوی کا نام نہ لوں تو اس کا مطلب یہ ہے کہ میں نے یہ حدیث ایک پوری جماعت کے واسطے سے حضرت ابن مسعود سے سنی ہے۔

اس اجماع کی عقلی دلیل یہ ہے کہ جب ایک قابلِ اعتماد تابعی پورے یقین کے ساتھ کوئی بات نبی کریم ﷺ کی طرف منسوب کر رہا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ اسے پکا یقین یا غالب گمان ہے کہ یہ بات آپ ﷺ سے ثابت ہے۔ اگر وہ نعوذ باللہ آپ ﷺ کی طرف جھوٹی بات منسوب کرے گا تو پھر تو اس کی دوسری عام احادیث بھی بیکار ہو جائیں گی، کیونکہ جو شخص نبی ﷺ پر جھوٹ بول سکتا ہے وہ اپنے استاد پر تو اور بھی آسانی سے جھوٹ بولے گا۔ اس لیے جب تابعی نے آپ ﷺ کا نام لے کر بات منسوب کر دی تو اسے سچا مانا جائے گا۔ (مقدمہ اعلاء السنن، احیاء السنن)

مرسل حدیث کو ماننے اور رد کرنے میں علماء کے مختلف طریقے اور اقوال:

"جہاں تک مرسل حدیث کو قبول کرنے اور اسے دلیل بنانے والوں کا تعلق ہے، تو ان میں امام مالک، امام ابو حنیفہ، ان کے زیادہ تر ساتھی، اکثر معتزلہ اور امام احمد بن حنبل کی دو روایات میں سے ایک روایت شامل ہے۔ ان حضرات کے مرسل حدیث کو قبول کرنے میں مختلف اقوال ہیں۔”

"دوسرا قول یہ ہے کہ تابعین اور ان کے بعد والوں (تبع تابعین) کی مرسل روایات کو عام طور پر قبول کیا جائے گا، سوائے اس صورت کے کہ جب وہ مرسل راوی غیر مستند (غیر ثقہ) لوگوں سے احادیث چھوڑنے کے لیے مشہور ہو، تو اس کی مرسل روایت قبول نہیں ہوگی۔ تیسرے دور (خیر القرون) کے بعد اگر مرسل راوی حدیث کے بڑے اماموں میں سے ہو تو اس کی مرسل مقبول ہوگی ورنہ نہیں، یہ عیسیٰ بن ابان، ابو بکر رازی، بزدوی اور زیادہ تر بعد کے حنفی علماء کا پسندیدہ قول ہے۔ قاضی عبد الوہاب مالکی کہتے ہیں کہ میرے نزدیک ان کے مذہب کا ظاہر یہی ہے۔”

"تیسرا قول یہ ہے کہ قبولیت صرف تابعین کی مرسل روایات کے ساتھ خاص ہے، چاہے وہ کسی بھی درجے کے تابعین ہوں۔ یہ امام مالک، ان کے زیادہ تر ساتھیوں، امام احمد بن حنبل اور حدیث والوں میں سے مرسل کو ماننے والوں کا قول ہے۔ پھر جنہوں نے مرسل کے حکم میں اس حدیث کو بھی شامل کیا جس کے درمیان سے صحابی کے علاوہ کوئی ایک راوی غائب ہو، وہ اسے بھی مرسل کی طرح قبول کرتے ہیں۔ مالکی مذہب کا موطا کی بلاغاتی (بغیر سند کی) روایات سے دلیل پکڑنا اسی اصول پر ہے، اور اسی کو ابو الفرج قاضی نے امام مالک کی طرف منسوب کیا اور اس کی حمایت کی ہے۔”

"چوتھا قول یہ ہے کہ قبولیت صرف بڑے تابعین کی مرسل روایات کے ساتھ خاص ہے، چھوٹے تابعین کی مراسیل قبول نہیں ہوں گی جن کی صحابہ سے روایات بہت کم ہیں، جیسا کہ ابن عبد البر نے پہلے بیان کیا۔”

"پھر ان ماننے والوں میں اس کے درجے کے بارے میں بھی اختلاف ہوا؛ کچھ لوگوں نے تو یہاں تک مبالغہ کیا کہ مرسل حدیث پوری سند والی (مسند) حدیث سے بھی اونچی اور بہتر ہے، کیونکہ جو شخص سند بیان کرتا ہے وہ گویا آپ کو راویوں کے حالات کی جانچ پڑتال کے کام پر لگا دیتا ہے، جبکہ ایک دیندار، پرہیزگار اور سچا امام جب راوی کا نام چھوڑ کر مرسل حدیث بیان کرتا ہے تو وہ خود اس کے صحیح ہونے کا فیصلہ کر دیتا ہے اور آپ کو چھان بین کی زحمت سے بچا لیتا ہے۔ یہ بہت سے حنفی اور بعض مالکی علماء کا قول ہے جیسا کہ ابن عبد البر نے ان سے نقل کیا ہے۔”

"کچھ دوسرے علماء کہتے ہیں: مرسل اور مسند حدیث میں کوئی فرق نہیں ہے، بلکہ دونوں دلیل بننے اور عمل کرنے میں برابر ہیں۔ یہ محمد بن جریر طبری، ابو الفرج مالکی اور مالکیوں کے بڑے امام ابو بکر ابہری کا قول ہے۔ ان حضرات کے نزدیک جب دو احادیث میں ٹکراؤ ہو اور ایک مرسل ہو اور دوسری مسند، تو مسند ہونے کی وجہ سے اسے مرسل پر برتری نہیں دی جائے گی بلکہ کسی اور وجہ سے برتری دی جائے گی، اور یہ سوچ بھی پہلے والی سوچ کی طرح مبالغے پر مبنی ہے۔”

"جبکہ زیادہ تر مالکی اور حنفی دور کے محقق علماء (جیسے ابو جعفر طحاوی اور ابو بکر رازی) کا کہنا ہے کہ ٹکراؤ کے وقت مسند حدیث کو مرسل پر ترجیح دی جائے گی، کیونکہ مرسل حدیث اگرچہ دلیل ہے اور اس پر عمل ضروری ہے لیکن اس کا درجہ مسند سے کم ہے۔”

"ابن عبد البر فرماتے ہیں کہ علماء نے اس کی مثال گواہوں جیسی دی ہے کہ کچھ گواہ دوسرے گواہوں سے زیادہ اچھے حالات والے اور زیادہ جاننے والے ہوتے ہیں، اگرچہ سب کے سب سچے اور گواہی کے اہل ہوتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ راوی صرف اسی وقت نام چھوڑتا ہے جب وہ کسی مشہور اور قابلِ اعتماد شخص یا صحابی سے روایت کر رہا ہو، اور یہی عام طور پر ہوتا ہے۔ آپ کے لیے یہی کافی ہے کہ ابن عمر رضی اللہ عنہما طویل صحبت کے باوجود اپنے والد کے فیصلے سعید بن مسیب سے پوچھا کرتے تھے، حالانکہ سعید بن مسیب نے حضرت عمر سے خود نہیں سنا تھا۔”

"اب دیکھنے کی بات یہ ہے کہ کیا یہ حکم صرف سعید بن مسیب کے ساتھ خاص ہے یا ان جیسے دوسرے لوگوں کے لیے بھی ہے؟ صاف بات یہی ہے کہ جو شخص بھی سعید بن مسیب کی طرح ہو اور اس کی عادت ہو کہ وہ صرف سچے اور مشہور لوگوں سے ہی راوی کا نام چھوڑ کر (ارسال کر کے) بات کرتا ہو، تو اس کی مرسل روایات دلیل بنیں گی چاہے انہیں کوئی دوسرا سہارا نہ بھی ملے، جیسا کہ امام ابو نصر بن صباغ کا قول گزرا۔ محققین کا پسندیدہ قول یہی ہے اور اس حکم کو صرف سعید بن مسیب تک محدود رکھنا محض ظاہری پسندی ہے جس کی کوئی مضبوط وجہ نہیں ہے۔”

"خلاصہ یہ کہ مرسل حدیث کے بارے میں پچھلی تمام باتوں سے کئی طریقے سامنے آتے ہیں؛ پہلا یہ کہ اسے بالکل رد کر دیا جائے، یہاں تک کہ صحابہ کی مرسل روایات کو بھی، یہ استاد ابو اسحاق کا قول ہے۔”

"دوسرا طریقہ: صحابہ کی مرسل روایات کو قبول کیا جائے اور ان کے علاوہ باقی سب کو بالکل رد کر دیا جائے۔”

"تیسرا طریقہ: صرف بڑے تابعین کی مرسل روایات کو قبول کیا جائے اور باقی سب کو رد کر دیا جائے۔”

"چوتھا طریقہ: تمام تابعین کی مرسل روایات کو قبول کیا جائے چاہے وہ کسی بھی طبقے کے ہوں، لیکن ان کے بعد والوں کی قبول نہ کی جائے۔”

"پانچواں طریقہ: تابعین اور ان کے بعد والوں (تبع تابعین) کی مرسل روایات کو قبول کیا جائے لیکن ان کے بعد والوں کی نہیں، یہ زیادہ تر حنفی علماء کا پسندیدہ قول ہے۔”

"چھٹا طریقہ: مرسل کو ہر حال میں قبول کیا جائے چاہے وہ اس موجودہ دور کے لوگوں کی ہی کیوں نہ ہو، اور یہ بہت زیادہ مبالغہ اور غیر پسندیدہ بات ہے۔”

"ساتواں طریقہ: اگر مرسل راوی کے بارے میں معلوم ہو کہ وہ صرف سچے اور مشہور راوی کا نام ہی چھوڑتا ہے تو اس کی حدیث قبول کی جائے گی ورنہ نہیں، اور یہی سب سے بہترین اور پسندیدہ قول ہے جیسا کہ ہم آگے ثابت کریں گے۔” (جامع التحصیل فی احکام المراسیل)

مرسل حدیث کے دلیل ہونے کی تائید میں علماء کے مختلف اقوال:

۱۔ امام ابن الجوزی اپنی کتاب ‘التحقیق’ میں اور محدث خطیب بغدادی ‘الجامع’ میں امام احمد بن حنبل سے نقل کرتے ہیں: "بسا اوقات مرسل حدیث، مسند (پوری سند والی) حدیث سے زیادہ مضبوط ہوتی ہے، اور بسا اوقات منقطع (ٹوٹی ہوئی سند) والی حدیث کی اسناد زیادہ بڑی اور قوی ہوتی ہیں۔” (شرح نقایہ، الجامع للخطیب البغدادی)

۲۔ "امام مالک اور اسی طرح امام ابو حنیفہ اور ان دونوں کے پیروکار (یعنی دونوں گروہوں کے زیادہ تر علماء)، بلکہ محدثین کی ایک جماعت اور امام احمد کی ایک روایت (جسے امام نووی، ابن قیم اور ابن کثیر وغیرہ نے بیان کیا ہے) کے مطابق مرسل حدیث دلیل ہے۔ اور امام نووی نے ‘شرح المہذب’ میں اسے اکثر یا تمام فقہاء کا قول قرار دیا ہے۔” (فتح المغیث)

۳۔ امام ابو داؤد اپنے رسالے میں فرماتے ہیں: "جہاں تک مرسل احادیث کا تعلق ہے، تو پرانے زمانے میں زیادہ تر علماء ان سے دلیل لیا کرتے تھے، جیسے سفیان ثوری، امام مالک اور امام اوزاعی وغیرہ۔ یہ سلسلہ چلتا رہا یہاں تک کہ امام شافعی آئے اور انہوں نے اس کے دلیل ہونے پر کلام کیا، اور پھر امام احمد بن حنبل اور دیگر علماء نے بھی ان کی پیروی کی۔” (فتح المغیث)

۴۔ "مرسل حدیث ہر حال میں دلیل ہے؛ یہ بات امام مالک، امام ابو حنیفہ اور امام احمد کی ایک روایت سے منقول ہے جسے امام نووی، ابن قیم اور ابن کثیر نے بیان کیا ہے۔ اور امام نووی نے ‘شرح المہذب’ میں اسے زیادہ تر فقہاء کا قول بتایا ہے۔” (المراسیل مع اسانید للامام ابی داؤد)

۵۔ حافظ ابن رجب حنبلی فرماتے ہیں: "مرسل روایات سے امام ابو حنیفہ اور ان کے ساتھی، امام مالک اور ان کے ساتھی، اور اسی طرح امام شافعی اور امام احمد اور ان کے ساتھی بھی دلیل پکڑتے ہیں۔” (المراسیل مع اسانید للامام ابی داؤد)

۶۔ حافظ ذہبی نے امام اوزاعی کے بارے میں لکھا: "میں کہتا ہوں: ان کا مطلب یہ ہے کہ امام اوزاعی کی حدیث اس وجہ سے کمزور سمجھی گئی کہ وہ مقطوع (تابعی کے قول) اور اہل شام کی مرسل روایات سے دلیل پکڑتے تھے۔” (سیر اعلام النبلاء)

۷۔ حسن بصری رحمہ اللہ سے منقول ہے، وہ فرماتے ہیں: "جب کسی حدیث پر چار صحابہ متفق ہو جائیں تو میں (راویوں کے نام چھوڑ کر) اسے مرسل کے طور پر بیان کر دیتا ہوں۔” (مالک حیاتہ وعصرہ)

۸۔ حسن بصری ہی سے منقول ہے کہ جب میں تم سے کہوں کہ ‘مجھ سے فلاں نے بیان کیا’ تو وہ صرف ایک حدیث ہے، اور جب میں (راوی کا نام لیے بغیر) کہوں کہ ‘رسول اللہ ﷺ نے فرمایا’ تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ میں نے وہ حدیث ۷۰ یا اس سے زیادہ لوگوں سے سنی ہوتی ہے۔ (ایضاً)

۹۔ "پرانے زمانے میں علماء مرسل روایات سے دلیل لیا کرتے تھے، جیسے سفیان ثوری، مالک بن انس اور اوزاعی وغیرہ۔ یہاں تک کہ امام شافعی آئے اور انہوں نے مرسل کے دلیل بننے پر کلام کیا اور امام احمد بن حنبل وغیرہ نے ان کی بات کی تائید کی۔” (المراسیل لابی داؤد)

۱۰۔ تمام تابعین بھی اس کے دلیل ہونے کے قائل تھے۔ علامہ ابن جریر فرماتے ہیں: "تمام تابعین کا اس بات پر اتفاق تھا کہ مرسل حدیث قبول کی جائے گی، اور ان کی طرف سے یا ان کے بعد دوسری صدی کے اختتام تک کسی بھی امام کی طرف سے اس کا انکار سامنے نہیں آیا۔ امام ابن عبد البر فرماتے ہیں کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ امام شافعی وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے مرسل کو قبول کرنے سے انکار کیا۔” (تدریب الراوی، توجیہ النظر)

۱۱۔ "امام مالک، امام ابو حنیفہ، امام احمد اور زیادہ تر فقہاء کا مذہب یہ ہے کہ مرسل حدیث دلیل ہے، جبکہ امام شافعی کا مذہب یہ ہے کہ اگر مرسل حدیث کے ساتھ کوئی اور تائید کرنے والی چیز مل جائے تو وہ دلیل بن جائے گی، مثلاً یہ کہ وہ کسی دوسرے طریقے سے پوری سند کے ساتھ یا کسی اور طریقے سے مرسل مروی ہو، یا بعض صحابہ یا زیادہ تر علماء نے اس پر عمل کیا ہو۔” (مقدمہ نووی شرح مسلم)

۱۲۔ حافظ بلقینی نے فرمایا: "تمام تابعین کا مرسل روایات کو قبول کرنے پر اتفاق تھا اور ان کی طرف سے یا ان کے بعد دوسری صدی کے شروع تک کسی نے اس کا انکار نہیں کیا۔۔۔ اور بعض علماء نے صحابہ کی مرسل روایات کی قبولیت پر سب کا اتفاق (اجماع) نقل کیا ہے۔” (محاسن الاصطلاح)

۱۳۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ مراسیل کے بارے میں لکھتے ہیں: "مراسیل کو قبول کرنے اور رد کرنے میں لوگوں کا اختلاف رہا ہے، اور سب سے صحیح بات یہ ہے کہ ان میں سے کچھ مقبول ہیں، کچھ مردود اور کچھ موقوف (روکی ہوئی) ہیں۔ پس جس راوی کے بارے میں یہ معلوم ہو کہ وہ صرف سچے انسان سے ہی راوی کا نام چھوڑتا ہے، اس کی مرسل قبول ہوگی۔ اور جو سچے اور جھوٹے سب سے نام چھوڑ کر روایت کرتا ہو، تو اس کی مرسل حدیث موقوف رہے گی کیونکہ اس کے اصل راوی کا حال معلوم نہیں۔ اور جو مرسل روایات سچے راویوں کے خلاف ہوں گی وہ رد کر دی جائیں گی، اور جب کوئی مرسل حدیث دو الگ الگ طریقوں سے آئے اور دونوں کے اساتذہ الگ ہوں، تو یہ اس کے سچے ہونے کی دلیل ہے کیونکہ عام طور پر دو الگ الگ جگہوں پر ایک جیسی غلطی یا جھوٹ کا ہونا ممکن نہیں ہوتا۔” (منہاج السنہ)

۱۴۔ موجودہ دور کے محقق علامہ زاہد الکوثری لکھتے ہیں: "مرسل حدیث سے دلیل پکڑنا ایک ایسا طریقہ تھا جو نسل در نسل چلا آ رہا تھا اور بہترین زمانوں (خیر القرون) میں امت کا اس پر عمل رہا، یہاں تک کہ امام ابن جریر نے فرمایا کہ مرسل حدیث کو بالکل رد کر دینا ایک نئی بات (بدعت) ہے جو دوسری صدی کے آخر میں شروع ہوئی، جیسا کہ علامہ باجی، ابن عبد البر اور ابن رجب نے ذکر کیا ہے۔” (تانیب الخطیب)

۱۵۔ مشہور غیر مقلد عالم نواب صدیق حسن خان اور علامہ جزائری لکھتے ہیں: "پرانے زمانے میں علماء (جیسے سفیان ثوری، امام مالک اور امام اوزاعی) مرسل احادیث سے دلیل لیا کرتے تھے، یہاں تک کہ امام شافعی آئے اور انہوں نے اس کے بارے میں کلام کیا۔” (الحطہ، توجیہ النظر)

۱۶۔ امام شافعی نے مرسل احادیث پر بحث اپنی کتاب ‘الرسالہ’ میں کی ہے اور ان کا مشہور قول ہے: "سعید بن مسیب کی مرسل روایت ہمارے نزدیک حسن (بہترین) درجے کی ہے۔” (المراسیل لابی داؤد)

۱۷۔ "امام شافعی سے یہ بات مشہور ہے کہ وہ سعید بن مسیب کی مرسل روایات کے علاوہ کسی دوسری مرسل حدیث کو دلیل نہیں مانتے۔” (تدریب الراوی)

۱۸۔ "یحییٰ بن سعید القطان کہتے ہیں: میرے نزدیک مجاہد کی مرسل روایات، عطاء بن ابی رباح کی مرسل روایات سے کہیں زیادہ پسندیدہ ہیں، کیونکہ عطا ہر طرح کے شخص سے حدیث لے لیتے تھے۔” (سنن ترمذی)

۱۹۔ "یحییٰ بن سعید کہتے ہیں: میرے نزدیک سعید بن جبیر کی مرسل روایات، عطاء کی مرسل روایات سے زیادہ پسندیدہ ہیں۔” (سنن ترمذی)

۲۰۔ علی بن المدینی کہتے ہیں کہ میں نے یحییٰ بن سعید القطان سے پوچھا: مجاہد کی مرسل روایات آپ کو زیادہ پسند ہیں یا طاؤس کی؟ انہوں نے کہا: دونوں ایک دوسرے کے بہت قریب ہیں۔ (سنن ترمذی)

۲۱۔ علی بن المدینی کہتے ہیں: میں نے یحییٰ بن سعید سے پوچھا: امام مالک کی مرسل روایات کے بارے میں آپ کا کیا خیال ہے؟ انہوں نے کہا: یہ مجھے سب سے زیادہ پسند ہیں، اور پھر فرمایا کہ اس پورے دور میں امام مالک سے زیادہ صحیح حدیث بیان کرنے والا کوئی نہیں تھا۔ (سنن ترمذی)

۲۲۔ سوار بن عبداللہ کہتے ہیں کہ میں نے یحییٰ بن سعید القطان کو کہتے سنا: حسن بصری جب اپنی روایت میں کہتے ہیں کہ ‘رسول اللہ ﷺ نے فرمایا’ تو ایک یا دو احادیث کے علاوہ ہم نے ان کی تمام احادیث کی اصل (سند) ڈھونڈ لی ہے۔ (سنن ترمذی)

۲۳۔ "اور بعض اہل علم نے مرسل حدیث کو دلیل مانا ہے۔” (سنن ترمذی)

اوپر بیان کیے گئے تفصیلی دلائل اور بڑے ائمہ کے اقوال سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ مرسل حدیث صحیح اور دلیل بنانے کے لائق ہے۔ اسلام کے ابتدائی دور میں دوسری صدی کے آخر تک تابعین اور ائمہ میں سے کوئی بھی مرسل حدیث کا منکر نہیں تھا۔ یہاں تک کہ امام شافعی، جنہوں نے دوسری صدی کے آخر میں سب سے پہلے اس پر کلام کیا، وہ بھی سعید بن مسیب کی مرسل روایات کو صحیح اور قابلِ قبول مانتے تھے، جس سے ثابت ہوتا ہے کہ وہ بھی مرسل کے اصل اصول کے قائل تھے۔ اب اگر امام شافعی کے نزدیک سعید بن مسیب کی مرسل روایات صحیح ہو سکتی ہیں، تو امام ابو حنیفہ اور احناف کے ہاں حضرت ابراہیم نخعی اور دیگر بڑے محدثین کی مرسل روایات دلیل کیوں نہیں بن سکتیں؟

الحمدللہ، دلائل سے ثابت ہوا کہ دوسری صدی کے آخر تک تمام صحابہ، تابعین اور ائمہ کا اس بات پر اتفاق تھا کہ مرسل حدیث قبول کی جائے گی۔ اس کے حجت ہونے یا نہ ہونے کا جھگڑا دوسری صدی کے بعد شروع ہوا، اس سے پہلے پوری امت اسے مانتی تھی۔ اس لیے غیر مقلدین کا صرف ‘مرسل مرسل’ کہہ کر بات کو ٹال دینا درست نہیں ہے۔ سچی بات یہ ہے کہ اگر مرسل حدیث کی سند صحیح ہو، وہ کسی بڑے تابعی سے مروی ہو اور کسی دوسری روایت سے اس کی تائید ہوتی ہو، تو وہ بالکل صحیح اور قابلِ قبول ہے۔

تعجب کی بات ہے کہ غیر مقلدین کے نزدیک اسلام کے ابتدائی دور (خیر القرون) کا اتفاق (اجماع) تو دلیل نہیں ہے، لیکن دوسری صدی کے بعد کے محدثین کی رائے قابلِ قبول ہے۔ جبکہ خود غیر مقلد عالم حافظ محمد صاحب گوندلوی لکھتے ہیں کہ: "امت کی اکثریت کا لحاظ پہلے دور (قرنِ اول) میں کیا جائے گا۔” (خیر الکلام)

اگر غیر مقلدین کے مطابق کسی ایک امام کی اندھی پیروی (تقلیدِ شخصی) چوتھی صدی کے بعد کی بدعت ہے، تو مرسل حدیث کو بالکل رد کر دینا تو دوسری صدی کے بعد کی بدعت ثابت ہو رہا ہے۔ ان کا یہ طریقہ بھی عجیب ہے کہ ان کے ہاں خیر القرون کے بڑے تابعین اور ائمہ (حسن بصری، سفیان بن عیینہ، امام اوزاعی، سفیان ثوری، امام مالک، امام ابو حنیفہ اور امام احمد بن حنبل) کی بات تو دلیل نہیں، لیکن ان کے بعد آنے والے امام شافعی اور دیگر محدثین کی بات دلیل ہے۔

اصولی طور پر ہونا یہ چاہیے کہ اگر احادیث کو قبول کرنے یا رد کرنے میں ائمہ کے اصولوں کو ہی ماننا ہے، تو اس دور کے ائمہ کی بات مانی جائے جن کے بہترین ہونے کی گواہی خود رسول اللہ ﷺ نے دی ہے، نہ کہ ان کے بعد والوں کی جن کے بارے میں آپ ﷺ نے پسندیدگی کا اظہار نہیں فرمایا۔ اس لیے غیر مقلدین سے گزارش ہے کہ اگر انہیں اس معاملے میں پیروی کرنی ہی ہے، تو امام شافعی اور بعد کے لوگوں کے بجائے خیر القرون کے جلیل القدر تابعین اور مجتہد ائمہ کی پیروی کریں۔

حضرت ابراہیم نخعی کی مرسل روایات کی تائید میں علماء کے اقوال:

۱۔ "امام یحییٰ بن معین فرماتے ہیں کہ: ابراہیم نخعی کی تمام مرسل روایات صحیح ہیں، سوائے ‘تاجر البحرین’ اور ‘قہقہہ’ والی حدیث کے۔ اور وہ مزید کہتے ہیں کہ: مجھے شعبی کی مرسل روایات کے مقابلے میں ابراہیم نخعی کی مرسل روایات زیادہ پسند ہیں۔” (المراسیل لابی داؤد، نصب الرایہ)

۲۔ "ابن معین فرماتے ہیں: شعبی کی مرسل روایات سے زیادہ مجھے ابراہیم نخعی کی مرسل روایات پسند ہیں۔” (تدریب الراوی، سیر اعلام النبلاء)

۳۔ "امام اعمش فرماتے ہیں کہ میں نے ابراہیم نخعی سے کہا: آپ حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے احادیث بیان کرتے ہوئے سند بھی بتایا کریں۔ تو انہوں نے کہا: جب میں تم سے کہوں کہ ‘مجھ سے فلاں شخص نے عبداللہ بن مسعود کے واسطے سے بیان کیا’ تو وہ بات میں نے صرف اسی ایک شخص سے سنی ہوتی ہے، لیکن جب میں (کسی کا نام لیے بغیر) براہِ راست کہوں کہ ‘عبداللہ بن مسعود نے فرمایا’ تو وہ بات میں نے کسی ایک شخص سے نہیں بلکہ ان کے کئی شاگردوں سے سنی ہوتی ہے۔” (تدریب الراوی، سیر اعلام النبلاء) یعنی ابراہیم نخعی کا نام چھوڑ کر بات کرنا کسی ایک شخص کا نام لینے سے زیادہ مضبوط اور اعلیٰ ہوتا ہے۔

۴۔ "امام ابو جعفر طحاوی فرماتے ہیں: اگر مخالفین یہ اعتراض کریں کہ ابراہیم نخعی کی حضرت عبداللہ بن مسعود سے بیان کردہ روایات کی سند بیچ سے ٹوٹی ہوئی ہے (متصل نہیں ہے)، تو انہیں جواب دیا جائے گا کہ ابراہیم نخعی جب بھی حضرت عبداللہ سے کوئی بات بغیر سند کے (ارسال کر کے) بیان کرتے ہیں، تو وہ صرف اسی وقت کرتے ہیں جب وہ بات ان کے نزدیک بالکل صحیح اور کثرتِ طرق (تواتر) سے ثابت ہو چکی ہو۔ جیسا کہ اعمش کے پوچھنے پر انہوں نے خود صاف فرما دیا تھا کہ ‘قال عبد اللہ’ کہنے کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اسے ایک پوری جماعت نے مجھ سے بیان کیا ہے۔” (معانی الآثار، نصب الرایہ)

۵۔ "امام احمد بن حنبل فرماتے ہیں: سب سے صحیح مرسل روایات سعید بن مسیب کی ہیں، اور ابراہیم نخعی کی مرسل روایات میں بھی کوئی برائی یا حرج نہیں ہے۔ اور تمام مرسل روایات میں سب سے کمزور حسن بصری اور عطاء بن ابی رباح کی ہیں کیونکہ وہ ہر کسی سے احادیث لے لیتے تھے۔” (تدریب الراوی)

۶۔ ابن عبد البر ‘التمہید’ میں فرماتے ہیں: "سعید بن مسیب، محمد بن سیرین اور ابراہیم نخعی کی مرسل روایات محدثین کے نزدیک بالکل صحیح ہیں، جبکہ وہ کہتے ہیں کہ عطاء اور حسن بصری کی مرسل روایات دلیل نہیں بنتیں کیونکہ وہ ہر چھوٹے بڑے سے حدیث لے لیتے تھے، اور یہی حال ابو قلابہ اور ابو عالیہ کا ہے۔” (التمہید)

مرسل روایات پر امام شافعی رحمہ اللہ کا مؤقف:

۱۔ "امام شافعی کا مذہب یہ ہے کہ اگر مرسل حدیث کو کوئی اور تائید مل جائے تو وہ دلیل بن جاتی ہے، مثلاً یہ کہ وہ کسی دوسرے طریقے سے پوری سند (مسند) کے ساتھ مروی ہو، یا کسی اور طریقے سے مرسل ہو، یا بعض صحابہ یا زیادہ تر علماء کا اس پر عمل ہو۔” (مقدمہ نووی)

۲۔ امام شافعی نے اپنی کتاب ‘الرسالہ’ میں فرمایا ہے: "سعید بن مسیب کی مرسل روایت ہمارے نزدیک حسن (بہترین) درجے کی ہے۔” (المراسیل لابی داؤد)

۳۔ "امام شافعی سے یہ بات مشہور ہے کہ وہ سعید بن مسیب کی مرسل روایات کے علاوہ کسی دوسری مرسل حدیث کو دلیل نہیں مانتے۔” (تدریب الراوی)

۴۔ جہاں تک موطا امام مالک کی مرسل روایات کا تعلق ہے، خود امام شافعی سے منقول ہے کہ انہوں نے فرمایا: "زمین پر علم کے لحاظ سے امام مالک کی کتاب ‘موطا’ سے زیادہ صحیح اور کوئی کتاب نہیں ہے۔” (تذکرۃ الحفاظ)

۵۔ امام زرقانی لکھتے ہیں: "موطا امام مالک میں کوئی بھی مرسل روایت ایسی نہیں ہے جس کا کوئی نہ کوئی مددگار یا تائید موجود نہ ہو، اس لیے موطا کو بالکل صحیح کتاب کہنا درست ہے اور اس میں سے کچھ بھی الگ کرنے کی ضرورت نہیں۔ حافظ ابن عبد البر نے ایک پوری کتاب اسی کام کے لیے لکھی جس میں انہوں نے موطا کی تمام مرسل اور منقطع روایات کو دوسری سندوں سے جوڑ کر دکھایا، اور انہوں نے فرمایا کہ موطا میں امام مالک نے جتنی بھی روایات ‘بلغنی’ (مجھے یہ بات پہنچی) یا ‘عن الثقہ’ (کسی قابلِ اعتماد شخص سے) کہہ کر بغیر سند کے بیان کی ہیں، ان کی کل تعداد ۶۱ ہے، اور سوائے ۴ احادیث کے، یہ تمام کی تمام دوسری کتابوں میں امام مالک کے علاوہ دوسرے طریقوں سے پوری سند کے ساتھ موجود ہیں۔” (مصفی)

۶۔ امام نووی لکھتے ہیں: "حسن حدیث دلیل پکڑنے میں صحیح حدیث کی طرح ہی ہے، اگرچہ قوت میں اس سے تھوڑی کم ہوتی ہے۔” اور اس کی شرح میں امام سیوطی فرماتے ہیں: "ایسی حدیث سے دلیل پکڑنے میں کوئی برائی نہیں جس کے دو طریقے ہوں، اگرچہ وہ اکیلے اکیلے دلیل نہ بن سکتے ہوں، جیسے مرسل حدیث (جو اکیلی کمزور ہوتی ہے) لیکن جب وہ کسی دوسرے طریقے سے مسند بن کر یا کسی دوسری مرسل کے ساتھ مل کر سامنے آئے تو وہ دلیل بن جاتی ہے۔” (التقریب مع التدریب)

۷۔ "امام شافعی نے ‘الرسالہ’ میں تائید کے لیے یہ شرط بھی بتائی ہے کہ وہ حدیث کسی صحابی کے قول کے مطابق ہو، یا زیادہ تر علماء نے اس کے مطابق فتاویٰ دیے ہوں، اگر ان میں سے کوئی شرط بھی موجود نہ ہو تو وہ مرسل قبول نہیں ہوگی۔” (تدریب الراوی)

پچھلی تمام تحقیق سے یہ بات صاف معلوم ہوتی ہے کہ امام شافعی بھی مرسل روایات کو دلیل ماننے کے اصل اصول کے قائل تھے، اسی لیے ان کے نزدیک سعید بن مسیب کی مرسل روایات حسن درجے کی تھیں۔ وہ بڑے تابعین کی مرسل روایات کو قبول کرتے تھے بشرطیکہ ان کی تائید کسی اور حدیث یا سند سے ہو جائے۔

خلاصہ یہ کہ امام شافعی اور دیگر علماء کے نزدیک مرسل حدیث کو قبول کرنے کی چند شرائط ہیں جن کا اختصار امام نووی نے بیان کیا ہے۔ ان میں سے تین شرائط مرسل راوی کے بارے میں ہیں اور ایک خود حدیث کے بارے میں ہے:

۱۔ مرسل حدیث بیان کرنے والا راوی بڑے تابعین (کبارِ تابعین) میں سے ہو۔

۲۔ وہ راوی جب بھی کسی ایسے شخص کا نام لے جس سے اس نے حدیث چھوڑی تھی، تو وہ شخص سچا اور قابلِ اعتماد (ثقہ) ہی نکلے۔

۳۔ جب دوسرے بڑے حافظِ حدیث اس کے ساتھ روایت بیان کرنے میں شامل ہوں، تو ان کی باتوں میں آپس میں تضاد یا اختلاف نہ ہو۔

ان تین شرائط کے ساتھ نیچے دی گئی چار باتوں میں سے کم از کم ایک بات کا ہونا بھی ضروری ہے:

۱) یہ حدیث کسی دوسرے طریقے سے پوری سند (مسند) کے ساتھ بھی مروی ہو۔

۲) یہی حدیث کسی دوسرے طریقے سے بھی مرسل مروی ہو، لیکن اسے بیان کرنے والے اساتذہ اور شیوخ پہلے راوی کے اساتذہ سے الگ ہوں (تاکہ معلوم ہو کہ یہ دو الگ جگہوں سے آئی ہے)۔

۳) یہ حدیث کسی صحابی کے ذاتی قول یا عمل سے میچ کرتی ہو۔

۴) یا پھر امت کے زیادہ تر اہل علم اور فقہاء اس حدیث کے مطابق فتاویٰ دیتے ہوں۔

اگر یہ شرائط پوری ہو جائیں تو صاف ہو جاتا ہے کہ اس مرسل حدیث اور اس کی تائید کرنے والی دوسری روایت کا اصل منبع بالکل صحیح ہے۔ اس سے یہ بھی معلوم ہو جاتا ہے کہ یہ دونوں باتیں درست ہیں، اور اگر کبھی ان دونوں کا ٹکراؤ کسی ایسی صحیح حدیث سے ہو جائے جو صرف ایک طریقے سے آئی ہو اور ان کے درمیان فیصلہ کرنا مشکل ہو، تو ہم ان دونوں روایات کو ان کے زیادہ طریقوں (تعددِ طرق) کی وجہ سے اس ایک صحیح حدیث پر ترجیح دیں گے۔

ALL SCAN DOWNLOAD CLICK HERE